佛门有八万四千法门，很多时候令学佛的人迷茫，学了许久也许并不完全知道这些法门所揭示的真谛，因为释迦牟尼佛在世时是说法四十九年，谈经三百余会，皆是应机说法，不立一切语言文字相，圆寂以后，众弟子为了继续传承佛的精神和后人的修行，回忆并记述了佛的言论成了佛经，并根据自己的理解作了许多论述以阐述佛的实质以及修行的法门。
但是众弟子的根基不同，所理解的深浅和选择的法门不同，经过三个五百年的流传就有了博大精深的佛家文化，但是众生所要成的佛基本是一致的，所以佛学的真谛也只就有一个。后人所公认的佛学真谛是源自僧肇法师所著的《肇论》中的三句话：诸法实相；般若无知；涅盘无名。理解了这三句话就理解了佛的实质。
诸法实相，法即是指一切的精神和物质的总和，其实相即是空性，这里的空不是说的没有，而是无常，即没有常态，也就是说世间一切的精神和物质都处在不停地变化当中，比如说人吧，就是从无中来，形成单细胞，分化成胎儿，经过生老病死，最后又回到无当中。
般若无知，般若是梵文的音译，当时认为汉语中没有对应的词汇所以用音译代替，后面加上了无知二字，其含义指的是一种智慧，但是并不同于汉语中智慧的含义，常常说成大智慧，其实是一种认识事物统一性的智慧，而我们常说的智慧是认识事物差别的智慧。花草树木、鸟兽虫鱼通常看起来是不同的事物，这就是认识差别的智慧，但等认识到其中的统一性时就具备了般若的智慧。
涅槃无名，涅槃也是音译，无名是因为没有可以用来描述的词语，其实他指的是具备般若智慧的人所达到的一种寂灭的状态，在寂静中灭亡，并不是死亡，而是脱离了生死，不生不灭，不会再生所以也就不会再死，也就是佛教所说的脱离了六道轮回，解决了佛教所要解决的根本问题，即生死问题，只有自己本人做到了就是罗汉，能自渡渡人就是菩萨，又能渡一切万物即是成佛了。
这三句话既揭示了佛教的宇宙观也指明了人们应该如何认识我们这个世界，以及所要到达的目标，八万四千法门也只是入手之法，可以根据自己的根基去选择，理解了这三句话无论如何选择也都会条条大路通罗马了。